Просмотров: 34045

История распространения Ислама в ЦА

Коренное население Таджикистана, как и большинство народов Среднего и Ближнего Востока, Африки, Центральной Азии уже более 13 веков исповедует ислам. История духовной культуры таджикского народа состоит из двух почти равных по значению и продолжительности периодов. Это период древней зороастрийской цивилизации, начинающийся с рубежа второго и первого тысячелетия до н. э., и новой таджикско-мусульманской цивилизации, начинающийся с 8–9 вв. н. э.

На Востоке вследствие превращения зороастризма в аристократическую религию верхушки Сасанидского Ирана, появление манихейства, маздакизма, зурванизма, митраизма, наблюдались попытки поиска новой религии и идеологии, отвечающее чаяниям народа. А в Центральной Азии накануне появления ислама картина была несколько иной, чем в Иране. На территории Мавераннахра более свободно действовали представители различных религий.

В политическом отношение Мавераннахр накануне арабского завоевания уже давно был оторван от западного Ирана, он не входил в состав Сасанидской империи. Мавераннахр переживал состояние политической раздробленности, которое возникло уже в 5–6 вв. и усилилось к концу владычества Эфталитов и тюркского каганата. Такое религиозное и политическое состояние Мавераннахра также диктовало необходимость наличия единой объединяющей идеологии.

Завоевание Центральной Азии арабы начали в 644 г., и оно затянулось до 737 г. Кроме Центральной Азии арабы нигде не встречали такого сильного и мужественного сопротивления. Процесс принятия ислама со стороны народов Центральной Азии был долгим и трудным. Именно здесь арабы были вынуждены предпринимать насильственную исламизацию, вопреки кораническим предписаниям. Многие исследователи в доказательство о насильственном распространении ислама ссылаются на сочинения Наршахи «История Бухары», где говорится о том, что жители Бухары трижды были обращены в ислам, и каждый раз они отступали и становились неверными. На четвертый раз арабский военачальник Кутейба ибн Муслим «приказал жителям Бухары отдать половину своих жилищ арабам, чтобы те смешались с ними и могли знать об их жизни, и чтобы жители Бухары по необходимости сделались мусульманами». Кроме этого, арабы для распространения ислама использовали и экономическое давление, обязав неверующих платить особый подушный налог «джизя».

Исламизация Центральной Азии, особенно предков таджиков согдийцев и тохарцев, в политической истории ислама был самым долгим и мучительным процессом. Если исламизация и покорение Малой и Передней Азии и Западного Ирана были осуществлены максимум в течение 12–20 лет, то этот процесс в Центральной Азии затянулся более чем на 90 лет. Если учесть то обстоятельство, что Центральная Азия, в состав которой в 7-8 вв. входили исторические области Согд, Тохаристан, Хорезм, Чоч, Устурувшан, Хутал, Фергана и часть Хорасана, и эти мелкие государства в свою очередь состояли ещё из множества мелких владений, разделенных внутренними противоречиями, что естественно облегчало арабам их завоевание, то становится ясно, каким трудом арабам удалось завоевать этот регион.

До сих пор, на основе исследований периода Советского Союза, многие единственной причиной распространения ислама в Центральной Азии считают меч и насилие. Чтобы показать верность или неверность этой теории необходим тщательный историко-философский анализ процесса распространения ислама в этом регионе.

До образования местных независимых национальных государств Саффаридов, Тахиридов и Саманидов окончательной исламизации не было. Только после создания независимого государственного образования начинается действительная исламизация. Укрепление ислама в Центральной Азии происходило в основном тремя путями: во-первых, старанием местных правителей, особенно во время правления Тахиридов и Саманидов, во-вторых, через проповедническую деятельность различных исламских сект, направлений и особенно под влиянием суфизма, исмаилитов и самих суннитских улемов и священнослужителей и т.д., в-третьих, важную роль в исламизации Центральной Азии сыграла вновь образованная система образования при мечетях, школах и медресе. Демократический характер образования в исламе во многом помог в деле укрепления ислама, развития науки и образования в этом регионе.

Констатируя эти моменты, следует сказать, что одним только насилием невозможно на всю жизнь какому-либо народу навязать чужую идеологию, особенно чужую религию. Кроме насилия и экономического давления были и ряд других, более существенных факторов, которые способствовали тому, чтобы эти народы на всю жизнь приняли ислам, и более того сами стали его распространителями. Во-первых, ислам изначально по своей природе был мировой (космополитической) религией, т. е. ее призывы были направлены ко всему человечеству; во-вторых, были исчерпаны ресурсы и возможности национально-государственных религий; в-третьих, существовавшие в то время религии были сильно деформированы, и те социально-политические режимы, которые они защищали, были ненавистны к народу. В этом отношении, несомненно, важную роль сыграл эгалитаризм исламской религии.

Распространение ислама, его становление и укрепление на территории Центральной Азии проходило минимум в два этапа. Первый этап начинается одновременно с началом арабского завоевания. В этом этапе проблема исламизации завоеванных стран перед арабами видимо остро не стояла. Они лишь преследовали военно-политические и грабительские цели. Это видно по содержанию тех мирных договоров, где отсутствует не только отдельный пункт, но и слова, обязывающие принятие ислама как условия мира. В них нет ничего, кроме выплаты определённой суммы денег, передачи рабов и т.д.1 В этот период были отдельные группы людей, добровольно принявшие ислам, но эти явления не были массовыми и всеобщими, особенно для Центральной Азии. По этому поводу А. И. Колесников пишет, что «случаи единичного и группового перехода иранцев в ислам имели место в течение всего периода арабских завоеваний и повсеместно, инициатива чаще всего исходила от иранской знати после завоевания мусульманами той или иной провинции»2. 

Наршахи сообщает, что «После того, как Кутайба ибн Муслим в 94 г. х. (716 н.э.) построил пятничную мечеть в Бухаре, приказал жителям Бухары, чтобы каждую пятницу они собирались там. Каждую пятницу глашатай сообщал, что: «тот, кто будет присутствовать на пятничной молитве, получит два дирхама… Жители Бухары в начале ислама во время молитвы аяты из Корана читали на фарси, так как не могли изучать арабский (язык)» 3.

Если учитывать постоянные восстания и противостояние народа, то можно сказать, что ислам не только в Бухаре, но и по всей территории Согдианы и Бактрии первоначально был насажден насильственно. Но это не давало желаемого результата. На этом этапе те, кто принимал ислам, делали это или из-за того, чтобы не платить подушный налог, или из-за других корыстных целей. Это было не верой, а притворством. Даже на конечном этапе завоевания Мавераннахра согдийцы при удобном случае отрекались от ислама. Эти события явно показывают, что вера согдийцев в ислам была поверхностной, они делали вид, что принимают ислам только из соображений не платить джизю. Халифат и местные правители уже в первой половине 8 в. думали о привлечении местного населения к исламу путём миссионерской деятельности.

Таким образом, можно заключать, что до конца арабского завоевания и даже в середине 8 в. народы Центральной Азии, особенно согдийцы и тохарцы ещё не были истинными мусульманами. Их вера была по большой мере прикрытием, экономически вынужденной. Это обстоятельство, по меньшей мере, продолжалось до конца 8 века.

Второй этап, процесс сравнительно глубокого и действенного принятия ислама, начинается с того времени, когда начали появляться местные правители и национально-государственные образования. Только после того, как арабы вынуждены были оставить этот регион, отношение к исламу начинает меняться.

Со второй половины 8 в. начинается второй этап исламизации Центральной Азии. Этот этап характерен тем, что в нём отсутствует внешнее, чужеземное давление и диктат. До наступления этого этапа прошло достаточно времени для ознакомления с сущностью ислама, из среды персов, среднеазиатских народов и тех, которые были угнаны в рабство вышли известные богословы и законоведы-основоположники исламских толков, суфии-мистики, комментаторы Корана, хадисоведы, такие как Абу Ханифа (699-767), Абу Муслим (уб. в. 755 г.), Мухаммад ал-Бухори (810-870), ат-Тирмизи (ум. в. конце 9 в.), Баязид Бистами (ум. 874) и др. Такое обстоятельство показывает, что постепенно народы Центральной Азии и Ирана не только приняли ислам, проникли в сущность этой религии, но и сами стали знаменоносцами исламской науки и культуры.

Второй этап исламизации совпадает с приходом к власти в Хорасане и Мавераннахре местных династий, сначала Тахиридов (821-873), Саффаридов (873-903), а затем Саманидов (875-999). Дальнейшая исламизация Мавераннахра и Хорасана была связана с деятельностью этих местных правителей. Как пишет Б. Гафуров, «Тахириды усиленно насаждали ислам, стремясь в мусульманском духовенстве найти опору своей централизаторской политике». По его словом, «при Талхе Тахиридами ислам был внедрен и в Устурушане, где дольше всего держался зороастризм»4.  

С приходом к власти местных династий начинается ренессанс Аджама, возрождения иранской культуры. Особенно при Саманидах начинает развиваться национальный язык – фарси-дари, литература на этом языке и другие направления культуры. Однако удивляет то, что ренессанс не включил в себе возрождение древней религии и письменности.

Впервые в истории Ирана и Турана столицами нового государственного образования ирано-туранских народов стали города Турана, то есть Самарканд и Бухара. Национально-государственное размежевание и самоопределение иранских народов, благодаря политике Саманидов, осуществились таким образом, что оно не принесло социально-экономический, культурный регресс и упадок, а наоборот, способствовало интенсивному развитию и национальной, и общеисламской культуры. При их поддержке началось строительство мечетей, начали переводить первоисточники на местном языке фарси-дари, саманидские правители способствовали развитию исламских наук. Перевод первоисточников ислама способствовал более глубокому изучению ислама широким слоям населения Мавераннахра и Хорасана. Одновременно с этим в период правления Саманидов широкую пропагандистскую деятельность развернули представители различных сект в Иране и Центральной Азии. В Иране шииты и исмаилиты, в Центральной Азии ханафитский толк суннизма и особенно суфизм сыграли огромную роль в распространении и укреплении ислама.

Характерная особенность этого периода в отличие от предыдущего, начального этапа, заключается в том, что в этот период основная масса населения уже начинает верить в ислам по зову сердца и действительно по собственному убеждению. Шейхи-суфии, исмаилитские дои, ханафитские богословы положили много усилий мирному распространению ислама в Центральной Азии. Не будь политической дальновидности и усилий местных правителей, а также призывов и проповедей различных сект и направлений ислама, вероятность возврата к прежним религиям, даже для тех, которые ранее приняли ислам, после приобретения политической независимости была бы высока.

Во втором этапе одним из важнейших факторов быстрого принятия ислама, его распространения и укрепления видимо было обучение. В отличие от доисламского периода, когда обучение было привилегией определённых верхних слоев общества, при исламе оно приобрело демократический характер. Одновременно со строительством мечетей уже в 8 в. при них начали обучать исламским наукам.

С другой стороны, после того как прекратилась непосредственная арабская государственность, и когда народы Центральной Азии спокойно ознакомились с учением ислама и сравнили его со своими прежними религиями, их не мог не привлечь ряд социальных положений нового вероучения. Это, прежде всего положение о равенстве всех мусульман перед богом, отмена кровнородственных браков, демократизм, широкий доступ к знаниям и общность многих положений ислама с ранним учением зороастризма, таких как единобожие, вера в потустороннюю жизнь и т.д.

Во втором этапе большинство оседлых народов Центральной Азии не только приняли ислам, но и были втянуты во внутриисламскую политико-религиозную борьбу. Началом этого процесса можно считать идеологию восстания Абу Муслима Хорасани. Движение Абу Муслима произошло под исламскими лозунгами. Народы Хорасана и Средней Азии уже выступали как носители исламской формы правления против светского государства Омейидов.

Несмотря на все это, даже в 10 и 11 вв. в Самарканде и Хорезме жили зороастрийцы, манихейцы и маздакиды. Это говорит о том, что даже в 10-11 вв. всеобщая исламизация в Центральной Азии не была все еще осуществлена.

Влияние ислама на духовную жизнь в Центральной Азии на втором этапе ещё не было так велико по сравнению с последующими веками. В творчестве персидско-таджикских поэтов Рудаки, Фирдоуси и др. больше чувствуется влияние шуубизма (антиарабское националистическое движение иранских народов 7-10 вв.). В дальнейшем усилилась исламизация и нетерпимость к вышеперечисленным древним религиям Ирана и Центральной Азии. Исламское влияние усиливается с приходом газнавидов, караханидов, селджукидов и т.п.

Подготовил Виркан Музаффарпур,

кандидат философских наук,

старший научный сотрудник отдела истории и философии религии

Института философии, политологии и права АН РТ


 

1См. Табари, 2. 1252 и О.И. Симирнова. Очерки из истории Согда. М.: Наука.1970. с.208

2Мухаммад Наршахи. История Бухары.с.63.

3А.И. Колесников.Завоевание Ирана арабами.с.172.

4Б.Гафуров. Таджики.334-335


{SLINKS}
2